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2022-05-15 | Readers 103 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

L’éducation « al-mahdawiyyah » (11)


L’éducation « al-mahdawiyyah » (11)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »(1) d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 et les avons divisées en cinq parties. Nous avons vu les trois premières parties (A/Rappel du sens de l’identité humaine, B/Les trois critères d’une bonne famille et C/Le message « mahdawî » de la famille). Voici la 4e : D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah ». Il ne restera plus que la dernière partie : E/Développer l’amour pour Ahl al-Beit(p) chez l’enfant.

D-Les corollaires ou impératifs de la famille « al-mahdawiyyah » (4)

4-L’importance du cœur (2)

 

L’AMOUR POUR EUX(p)

 

ua)L’amour pour Dieu, Son Messager(s) et sa famille(p)

 

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) :

« L’amour pour moi ne s’est pas mélangé au cœur du serviteur que Dieu a interdit son cœur au feu ! » (Kanz al-‘Ammâl, vol.1 p184 No939)

« Mon Seigneur s’est engagé à ce que la foi d’un serviteur n’est acceptée qu’avec l’amour pour les gens de ma maison. » (Ihqâq al-Haqq, vol.9 p454)

« La 1ère chose sur laquelle le serviteur sera interrogé est l’amour pour nous Ahl al-Beit. » (‘Uyûn Akhbâr ar-Ridâ, vol.2 p62 H258)

De ces propos, on peut noter :

-Le fond de l’être humain, sa nature fondamentale, sa fitra selon laquelle Dieu (qu’Il soit Exalté) l’a créé, l’a formé, le pousse à revenir à des spécialistes pour toutes les questions de sa vie, à voir le docteur quand il est malade, le mécanicien quand sa voiture tombe en panne..etc.

-Dieu qui nous a créés est Celui qui sait le plus et le mieux. Il est l’Unique Spécialiste pour les affaires de la vie. Dieu Tout Puissant dit dans Son noble Livre : {C’est Lui qui a créé toute chose et Il est très Savant de toute chose.}(101/6 al-An‘âm) C’est Lui qui a placé le savoir à la disposition du Prophète(s) et des gens de sa famille(p). Ils sont les gardiens du Savoir de Dieu. Ils sont les spécialistes vers qui il faut revenir quand nous rencontrons un quelconque problème.

C’est pourquoi, la première chose sur laquelle nous serons interrogés le Jour du Jugement Dernier sera notre amour pour le Messager de Dieu(s) et sa famille(p). Nous sommes-nous tournés vers eux(p) ? Avons-nous agi comme ils(p) nous l’avaient recommandé ?

Seuls le Messager de Dieu(s) et sa famille(p) peuvent nous faire atteindre (ou du moins nous approcher de) la Station louée, des Stations élevées en ce monde et dans l’Au-delà. Ce qui impose des responsabilités à leur égard.

QUE SIGNIFIE L’AMOUR POUR EUX(p) ?

ub)Eclaircissements sur l’amour pour Dieu, Son Messager(s) et sa famille(p)

 

L’amour fondamental, véritable, la racine de l’amour est celui pour le Messager de Dieu(s), suivi de l’amour pour les Imams(p). Certes, tous les Musulmans sont d’accord pour aimer le Messager de Dieu(s) mais ils divergent quant à l’amour pour ‘Alî fils d’Abû Tâleb(p), bien que le Messager de Dieu(s) l’ait confirmé.

 

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) :

« Est menteur celui qui prétend me prêter allégeance et m’aimer et qui est hostile à lui [indiquant ‘Alî venant d’entrer] et le déteste. » (Bihâr, vol.39 p264 H35)

« La foi ne se complète(ne s’achève) que par l’amour pour nous Ahl al-Beit. » (Kifâyat al-Athar p110)

 

La perfection de la foi est tributaire de l’amour pour Ahl al-Beit(p). Certes, l’amour pour Dieu et la Proximité de Dieu commencent par l’Amour pour Dieu. Mais cet amour pour Dieu ne se manifeste qu’à travers l’amour pour Ahl al-Beit(p). Est menteur celui qui prétend aimer Dieu Tout-Puissant et déteste la famille du Messager de Dieu(s). Il est impossible que l’être humain atteigne la station de la Proximité de Dieu et Son Amour sans l’amour pour Ahl al-Beit(p). Sans eux(p), Dieu ne serait pas connu. Il n’est possible d’atteindre Dieu que par le lien avec l’Exemple le plus Elevé, le Prophète Mohammed(s) et sa famille(p). Si nous voulons ancrer notre relation d’amour avec Dieu Tout-Puissant, nous devons nous lier avec l’Exemple le plus Elevé qui est le Prophète Mohammed(s) et sa famille(p).

 

ºIl est rapporté du Prince des croyants(p) :

« Il n’y a pas pour Dieu de Signe plus grand que moi.» (al-Kâfî, vol.1 Kitâb al-Hujjah, Bâb 74 p264 H3)

Celui qui pense atteindre Dieu Tout-Puissant sans Ahl al-Beit(p) s’égare.

 

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) (de l’Imam as-Sâdeq(p)) :

« Pour toute chose il y a un fondement et le fondement de l’Islam est l’amour pour nous Ahl al-Beit» (al-Kâfî, vol.2 p46 H2 ; Bihâr vol.74 p156 H131)

Ainsi, il apparaît que l’Imamat et la Wilâya sont les fondements de la Religion de l’Unicité. Dieu a voulu nous le montrer de façon claire quand Il a fait naître l’Imam ‘Alî(p) dans la Ka‘bah.

 

ºIl est rapporté de l’Imam al-Bâqer(p) :

« L’amour pour nous Ahl al-Beit est l’organisation(an-nizhâm) de la religion. » (al-Amâli de sh. Tûsî p296 No29-582 ; Bihâr, vol. 75 p183 H8)

-(an-nizhâm), l’organisation dans le sens que tous les éléments sont coordonnés entre eux pour donner une forme déterminée, organisée. S’il n’y avait pas l’Imamat et la Wilâyat, la société islamique serait désorganisée, divisée par des conflits internes entre les éléments.

« Par nous Dieu est adoré, par nous Dieu est connu, par nous Dieu (qu’Il soit Exalté) est Un» (al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhîd, Bâb 45 an-Nawâder p194 H10)

 

ºIl est rapporté de l’Imam as-Sâdeq(p) :

« Si Dieu (qu’Il soit Exalté) n’avait pas imposé l’allégeance à nous et ordonné l’amour pour nous, nous ne vous aurions pas fait entrer dans nos maisons ni ne vous aurions fait attendre à nos portes» (Bihâr vol.2 p173 H5, citant Basâ’ir ad-Darajât vol.1 p300)

Le « visa » pour entrer dans leur maison – les maisons de Dieu où Dieu a autorisé qu’on y évoque Son Nom(2) – est l’amour pour eux et l’allégeance à eux.

 

ºIl est cité dans la ziyârat du mois de Rajab de l’Imam al-Hujjah(qa) :

« Louange à Dieu qui nous a amenés au sanctuaire de ses Proches-Elus durant Rajab.. » (Mafâtîh al-Jinân pp498-499 Ed. BAA)

Nous employons souvent des expressions erronées comme « J’ai visité le sanctuaire de l’Imam ar-Ridâ(p) ou de l’Imam al-Hussein(p) [dans le sens de ‘j’ai décidé de les visiter’] ». Si l’Imam(p) en question n’avait pas évoqué ton cœur et si tu ne lui manquais pas, en tant que faisant partie de sa descendance, il n’aurait pas envoyé à ton cœur le désir de le visiter dans son sanctuaire. S’il n’y avait pas l’autorisation de l’Imam(p), tu n’aurais pas pu le visiter. Alors, ne pense pas que c’est toi qui as décidé de le visiter mais que c’est lui(p) qui t’a appelé. C’est à lui(p) que tu as manqué et il(p) t’a alors demandé de le visiter. Toute la faveur vient de lui, pas de toi.

Il est important de renforcer cet état de désir, d’amour entre nous et le Prophète Mohammed(s) et sa famille(p), entre nous et Dieu Tout-Puissant, entre nous et l’Imam du Temps(qa).

EN RÉSUMÉ

Pour l’amour et le désir, il y a des apparences et la plus manifeste de ses manifestations : la présence d’un état de contact permanent entre celui qui aime, désire et l’aimé, le désiré. Chacun peut voir en lui-même à quel point cet état existe en lui-même ou pas.., si la relation est forte avec le Créateur Tout-Puissant, si les épreuves et les malheurs qui peuvent arriver en ce monde n’ont aucune influence sur lui.

Une personne va bien si elle est debout à la porte de Dieu et aux portes des Infaillibles(p), dans un état de contact avec eux, et non pas aux portes des sultans et des grands de ce monde.

Nous devrions réfléchir sur tous ces points et nous demander ce que nous devrions faire pour remercier Dieu de cette grande faveur.

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

(2){Dans des maisons que Dieu a permis qu’elles soient élevées et qu’y soit évoqué Son Nom.}(36/24 an-Nûr)

 www.lumieres-spirituelles.net     No115 – Ramadân-Shawwâl 1443 – Avril-Mai 2022


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