Sourate at-Takâthur (102)  (4)

-La Multiplication- التكاثر

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم،

Par le (ou Grâce au) Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ (1) حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ (2)

La multiplication [en biens, enfants..] vous a distraits (1) jusqu'à ce que vous visitiez les cimetières (2)

كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ (3) ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ (4) كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ (5) لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ (6)  ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ (7)

Mais non ! Vous saurez bientôt ! (3) Puis, non ! Vous saurez bientôt ! (4) Non ! Si vous saviez de science certaine (5) Certes, vous verrez, sûrement, la Fournaise (6) Puis, vous la verrez sûrement, d’un œil de certitude. (7)

ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ (8)

Puis, certes, il vous sera sûrement demandé compte, ce jour-là, du bien-être. (8)

Reprise de la sourate en nous aidant de l’interprétation de cette sourate par sayyed TabâTabâ’î dans son « Tafsîr al-Mîzan », sheikh Makârem Shîrâzî dans son « Amthal », sheikh Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm », docteur Mahmoud Bostanî dans son « Tafsîr al-binâ’î lil-Qorân al-karîm », sheikh al-Hawîzî dans son « Tafsîr Nûr ath-Thaqalayn » et sheikh Habîb al-Kâzhîmî dans son « Flambeau éclairant ».

5-A propos de qui voit la fournaise (fin) 

Nous étions arrivés au fait que certains savants refusaient de considérer le 6^e verset comme la réponse de la supposition faite dans le 5^e verset. Pourquoi et que proposent-ils ?

¡Certains savants ont refusé de considérer le 6^e verset comme la réponse de la supposition faite dans le 5^e verset en tant que cette « vision du cœur » ne peut pas se réaliser en ce monde pour des gens comme ceux-là qui sont distraits par leurs vaines préoccupations.

¡Ils ont alors proposé deux hypothèses :

-soit la réponse à la supposition faite dans le 5^e verset est supprimée (mahdhûf) ou sous-entendue, le 6^e verset étant une affirmation de la vision de la fournaise le Jour de la Résurrection ;

-soit le 5^e verset est une sorte d’affirmation catégorique ou de serment pour affirmer avec force que s’ils pouvaient connaître dès maintenant d’un savoir certain la réalité de ce qu’ils font, ils verraient la fournaise et ils agiraient en conséquence en ce monde.

¡Dans les deux cas, la vision de la fournaise pour ceux-là qui se sont aveuglés et ont passé leur temps à accroître leurs biens sur terre, est réelle (et non pas hypothétique) le Jour de la Résurrection. Et cela est confirmé par d’autres versets du noble Coran (cf. 36/79 an-Nâzi‘ât).

6-Quelles différences entre savoir et voir ? Les étapes de la certitude

On peut noter dans cette sourate comme une indication de différents niveaux du savoir, avec l’emploi des particules comme (sawfa) et (thumma), des verbes comme (ta‘lamûna) et (tara’ûna) et des expressions comme (‘ilm al-yaqîn) et (‘ayn al-yaqîn).

A partir du noble Coran, les savants ont établi trois niveaux de la certitude⁽¹⁾ :

-1)La science certaine, le savoir au niveau de la certitude (‘ilm al-yaqîn) (cf. le 5^e v. de cette sourate) :

Ce à quoi arrive l’être humain quand il voit différents indices comme la vision de la fumée indiquant avec certitude la présence du feu, où aucun doute n’est possible.

-2)L’œil de certitude (‘ayn al-yaqîn) (cf. le 7^e v. de cette sourate) :

Ce à quoi arrive l’être humain quand il atteint le degré de la vision, comme s’il voyait de ses yeux, par exemple le Feu de l’Enfer. La vision est donc un degré plus élevé de certitude que le savoir.

-3)Le droit de la certitude (haqq al-yaqîn) (cf. 95/56 al-Wâqi‘a & 51/69 al-Hâqqa) :

C’est comme si l’être humain est lui-même dans le Feu et qu’il sent sa brûlure et qu’il se qualifie de ses qualifications. Et cela est le plus haut degré de la certitude.

¡Certains savants ont distingué la « vision » dans le sixième verset de celle dans le septième. Dans le sixième verset, il s’agirait de la « vision du cœur », comme à propos du Prophète Ibrâhim^(p) (cf. 75/6 al-An‘âm).

Ou des pieux tels que l’Imam ‘Alî^(p) les a décrits dans le Nahj al-Balâgha : « Ils sont par rapport au Paradis comme s’ils l’avaient déjà vu, y trouvant plaisir, et par rapport au Feu comme s’ils l’avaient déjà vu, y étant tourmentés. »⁽²⁾

7-Que représente le bien-être (an-na‘îm) sur lequel ils seront interrogés ?

¡A noter l’emploi du mot « an-na‘îm » (bien-être, dont la qualité est fixe) dans ce dernier verset et non pas une reprise du mot cité dans le 1^er verset. Est-ce parce qu’il a un sens plus vaste, incluant autres choses que ces biens éphémères qu’ils ont cherché à accumuler et dont ils se vantaient durant leur vie sur terre ?

¡La similitude de sa forme avec « al-jahîm », est-ce pour mettre les deux mots en opposition ?

¡Sur quoi seront-ils interrogés ? Sur le comment ils ont utilisé ces biens ainsi accumulés ? Dans la Satisfaction de Dieu, dans l’obéissance à Lui, selon ce qui est demandé ou dans la désobéissance à Dieu ? Dans la reconnaissance de ces bienfaits et le remerciement ou, au contraire, dans l’ingratitude, dans ce qui a fait qu’ils ont oublié Dieu (que Dieu nous en préserve) ?

¡Ils seront interrogés sur ce qu’ils ont bu et mangé ? ou sur d’autres choses ?

¡Selon des propos rapportés, l’interrogatoire aura lieu sur leur allégeance au Messager de Dieu^(s) et aux membres purs de sa famille^(p) qui représentent les plus remarquables corroborations des Bienfaits de Dieu: « Dieu est trop Noble pour vous faire jouir d’un repas, puis vous en demander compte, mais Il vous demandera des comptes sur le Bienfait qu’Il vous a fait par Mohammed et la famille de Mohammed^(s) ».⁽³⁾

(1)cf. Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran d’après sh. Hassan al-Mustafawî p458 (à la matière ou racine (yaqana) p457).

(2)Sermon 193 p437.

(3)cf. Nûr ath-Thaqalayn, vol.8 p775 H11, 12, .. 28 ; al-Kâfî, vol.6 p270.

www.lumieres-spirituelles.net     No117 – Moharram-Safar 1444 – Août-Septembre 2022