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Osho (1931-1990)
Osho (1931-1990)
« Gourou » indien controversé du XXe siècle, Osho est un iconoclaste qui prétendit proposer une vision nouvelle de l’homme sage et bon-vivant qui pourrait symboliser un espoir pour un changement sur cette planète.Il a connu un succès certain surtout auprès des Occidentaux avides de « consommer » du spirituel dans un monde matérialiste.
Osho, de son vrai nom Rajneesh Chandra Mohan Jain, naquit le 11/12/1931 à Jabalpur en Inde dans une famille jaïna(1). Très tôt, il s’intéressa à la lecture, à la confrontation des idées, à la réflexion et eut des expériences « mystiques » jusqu’à atteindre l’« éveil », selon ses dires. Il suivit des études universitaires à Jabalpur et devint professeur d’université en1957. Il s’y découvrit des talents d’orateur, voire de charmeur, d’hypnotiseur. Aussi, en 1966, se lança-il dans des conférences pour prôner son « syncrétisme(2) », une synthèse personnelle de textes philosophiques et religieux, aussi bien orientaux qu’occidentaux, mais avec tout de même une forte influence tantrique(3).
Et à partir de 1974, il fonda son propre mouvement « Rajneesh » dans un ashram(4) à Pune (Inde), où il reçut un nombre grandissant d’Occidentaux, issus de ces courants de contre-culture américaine des années 60-70. En 1981, il se rendit aux Etats Unis et s’installa dans un ranch que ses disciples lui achetèrent dans l’Oregon, transformé en « Rajneeshpuram ». Suite à des démêlés avec la justice locale, il fut expulsé des Etats-Unis en 1987 et mourut le 19 janvier 1990 en Inde.
Les principales particularités de son mouvement « spirituel » Osho :
Sa prétention de créer « un homme nouveau » « bon vivant mais sage », « célébrant la vie » (c’est-à-dire profitant de ce qu’elle apporte, le confort matériel, la liberté sexuelle, au lieu du « renoncement au monde » (tel préconisé dans les grands courants spirituels, notamment hindou et chrétien), « vivant dans l’instant » dans une vision « existentielle », mais athée(5), tournée sur soi (« Qui suis-je ? »).
Pour cela, sortir de son « mode de pensée conventionnel », de son « mental encombré de projections erronées », par la « méditation dynamique » à visée cathartique, censée libérer le corps et l’esprit d’un « ego illusoire issu du mental » et de tout ce que « l’individu réprime en lui », afin d’atteindre le cœur. Une sorte de combinaison des outils de la psychologie moderne et d’anciennes techniques de méditation. Ainsi, sa méditation (la Mystic Rose) est pratiquée durant 3 semaines, à raison de 3h par jour et consiste en des moments successifs de respiration accélérée, de sessions de purification (par le rire, les pleurs, le silence..), de danse et de répétitions de mantra(6), censés conduire à la « réalisation de soi », à « l’éveil total de la conscience », sans moralisme ni ritualisme.
Il y aussi sa philosophie de « mettre en commun les énergies (les femmes par exemple ne perdant plus leur temps à faire la cuisine séparément pour chaque ménage), l’argent, la nourriture (bien choisie pour la croissance spirituelle), même les enfants (qui appartiendront à la commune et non plus aux parents). Ainsi, chaque commune pourra être riche et jouir d’une vie égale, son comité devant être en rotation pour qu’il n’y ait plus de pouvoir.. En s’agrandissant, la commune fera disparaître silencieusement la famille (fondement de tous les conditionnements, origine de tous les problèmes, depuis le tout début alors que l’enfant nait libre) et la société, et, avec leur disparition, celle de tous les maux qu’elles ont créés. »
Il écrivit plus de 600 livres en anglais dont une trentaine traduits en français(7), questionnant les textes anciens de nombreuses traditions spirituelles (comme soufies, chrétiennes, hassidiques, taoïstes, tantristes, bouddhistes, celles du Zen, d’Héraclite..), développant des thèmes d’ordre psychologique, spirituel et même social, parfois prémonitoire sur l’avenir de l’humanité.
Son mouvement a encore des disciples (« sannyasins ») dans le monde, malgré sa mort et de nombreuses critiques parues à son encontre (« ce gourou à longue barbe, roulant en Rolls-Royce(8), encourageant notamment l’amour libre ») et des accusations graves (comme l’empoisonnement à la salmonelle des habitants de la ville de The Dalles (Oregon) en 1984, qui entraina son expulsion des Etats-Unis en 1985). Qu’est-ce qui attire encore ces gens vers lui ? Son encouragement à trouver « sa propre vérité » (en fait son ego) ? Son invitation à une spiritualité dans un monde totalement matérialisé, loin de toute ‘contrainte’ (religieuse, familiale, sociale ou même rationnelle) ?
(1)l’une des trois grandes religions de l’Inde, fondée par Mahavira, contemporain de Bouddha. (Cf. L.S. No29.)
(2)système philosophique ou religieux qui tend à faire fusionner plusieurs doctrines différentes.
(3)religion synthétique issue de l’hindouisme, du jaïnisme et du bouddhisme tardif.
(4)ermitage destiné aux exercices spirituels, où le gourou vit avec ses disciples.
(5)« Priez si vous voulez, mais sachez qu’il n’y a personne pour vous répondre ! »
(6)sorte de formule sacrée ou invocation qui aurait un caractère magique.
(7)comme « Aimer vivre » ; « Etre en plein conscience » ; « Le courage d’être soi-même » ; « Jeu de cartes du tarot » ; « La méditation dynamique » ; « Méditation, une porte vers l’intériorité » ; « Prêtres et politiciens » ; « Tantra, spiritualité et sexe » ; « Viens, suis-moi, Entretiens sur Jésus » ; etc..
(8)Sa fortune fut estimée à un milliard de dollars à sa mort, d’après Le monde du 21-22 janvier 1990.
www.lumieres-spirituelles.net No119 – Jumâdî I & II 1444 – Décembre-Janvier 2023
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1437 (2015-2016)
- Nagarjuna (bouddhiste indien du Ie siècle avt JC)
- Grégoire Palamas (1296 – 1359)
- Mère Theresa (1910-1997)
- Zhang Jiao (140 – 184 apJC) de la secte taoiste "Taiping"
- Nichiren Daishonin (Bouddhiste japonais du XIIIe siecle)
- Jean Tauler thélogien chrétien (1300-1361)
1436 (2014-2015)
- Le Livre des Morts tibétain
- Yang Xiong (-53avtJC – 18apJC)
- Abuna Za Mikaël (mort en 534)
- Lalleshvari (1320-1392)
- Atisha (Bouddhiste indien-tibétain) (982-1054)
- Menno Simons (1496-1561)
- Gaon de Vilna (1720-1797)
1435 (2013-2014)
- Teilhard de Chardin (1881-1955)
- John Nelson Darby (1800-1882)
- Abhinavagupta (fin Xe - déb. XIe s)
- Dja Tchekhawa Yéshé Dordjé (1101-1175)
- Dominique de Guzman (1170-1221)
- Mâ Ananda Moyî (1896-1982)
- 1-Histoire du Bouddhisme en Birmanie
- 2-Le Bouddhisme Theravada
- 3-La pratique du bouddhisme en Birmanie à l’heure actuelle
- 4-L’apparition d’un mouvement extrémiste bouddhiste en Birmanie
- Raoni Metuktire ( 1930-)
- Moïse Maïmonide (1135 ou 38-1204)
1434 (2012-2013)
- Tsongkhapa (1357 – 1419)
- Pierre de Bérulle (1575-1629)
- Eihei Dôgen (1200 – 1253)
- Khandro Rinpoché (1967 – ….)
- Gampopa et Dusoum Khyenpa
- Hildegarde de Bingen (1098-1179)
- Thubten Ngodup (1957-2…)
- Mencius (~ -380 – -289 avJC)
- Gurû Nânak Dev (1469-1539)
- Antoine (251-356)
- Cordovero Moïse (1522-1570)
- Jiddu Krishnamurti (1895-1986)
1433 (2011-2012)
- François d’Assise (1182-1226)
- Marpa et son disciple Milarepa (-1012 – 1097) et (-1052 – 1135)
- William Miller (1782-1849)
- Max Beauvoir « prêtre vaudou » haïtien
- Le rabbin Simon Bar Yohaï (IIe siècle apJC)
- Rulman Merswin et Les « Amis de Dieu » (1307-1382)
- Bodhidharma (440 – 536)
- Khön Köntchok Gyalpo (1034 – 1102)
- Shankara (788-820)
- Thérèse d’Avila (1515-1582)
- Zhâng Jué (140-184)
- Benoît Boulet « prêtre-guérisseur » Kanak
1432 (2010-2011)
- Rabbin Israël ben Eliezer (25/8/1698-22/5/1760)
- Le Pardon des Sept Saints Dormants d’Éphèse
- Augustin d’Hippone (354-430)
- John Wesley (1703-1791)
- Padmasambhava (VIIIe siècle)
- Yajnavalkya (-630 – -585)
- Tchouang-tseu ou Zhuangzi (-IVe siècle)
- Joachim de Flore (1130-1202)
- Qui étaient ces « incroyants avant eux » dont ils imitaient les paroles ?
- Mahavira (-599 – -527)
- Shâkyamuni (-1061 – -949) ou (-566 – -486)
- Guillermo Arévalo Valera le « Chaman Shipibo »
1431 (2009-2010)
- Zhang Daoling (34-156)
- Thich Nhat Hanh (1926- )
- Jacob Boehme (~1575 - ~1624)
- Hehaka Sapa (Elan Noir) (1863-1950)
- Les Védas
- Siddhârtha Gautama - Bouddha (-624/-544)
- St Thomas d’Aquin (1225-1274)
- Confucius (-551/-479)
- Ignace de Loyola (1491-1556)
- Lao Tseu ou Laozi
- Charles de Foucault (1858-1916)
- Kûkai Kôbô-Daïshi (774-835apJC)