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2023-03-18 | Readers 894 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

L’Imam al-Mahdî(qa) et la société (5-1)


L’Imam al-Mahdî(qa) et la société (5-1)

Voici la traduction des principaux passages du livre de sayyed Abbas Noureddine(1) portant sur des points d’actualité relatifs à l’attente de l’Imam al-Mahdî(qa). Dans ce nouveau chapitre (le 5ème), est donné un rapide aperçu du mouvement de « tashayyu‘ » (le fait de devenir shi‘ite) pendant l’époque de l’occultation et en premier lieu, nous allons découvrir quels en étaient les objectifs.

Le mouvement de « tashayyu‘ », en tant qu’école politique, dogmatique et juridique, a pris naissance dans le giron de la question de l’Imamat divin. Et encore de nos jours, il interagit avec ce principe, se développe et se forme, selon le niveau et le degré de cette interaction.

lL’objectif premier derrière l’établissement de cette école était de consolider un courant de réforme au sein de la nation islamique qui la protègerait des déviations de l’Islam, accomplirait l’argument à l’encontre des Musulmans à la longueur du temps et réaliserait les buts sublimes et les objectifs élevés de la Religion à la fin.

Ceux qui suivirent cette école, lors de la 1ère période, étaient ces Musulmans qui avaient adhéré à l’Imamat comme une question politique, en tant qu’à cette époque, les déviations sur les plans du dogme et de la jurisprudence ne s’étaient pas encore cristallisées sous une forme d’écoles et de courants.

 
L’objectif premier derrière l’établissement du mouvement de « tashayyu‘ » était

de consolider un courant de réforme, au sein de la nation islamique qui :
1-la protègerait des déviations de l’Islam,
2-accomplirait l’argument à l’encontre des Musulmans à la longueur du temps,
3-réaliserait les buts sublimes et les objectifs élevés de la Religion à la fin.
 

lLa première séparation et le premier alignement à l’intérieur des sociétés musulmanes eurent lieu autour de la question de la direction et du gouvernement.  

Les Shi‘ites formaient cette partie qui croyait qu’il était nécessaire que le califat (al-khilâfat) revienne à la personne que le Prophète le plus noble(s) avait nommée (nassa) après lui(s).

Et à l’ombre de cette conviction et de cette adhésion, il est apparu pour de nombreux adhérents au dogme de la désignation (an-nass) [par le Prophète(s)] et du califat (al-khilâfat), que la question allait au-delà de la question des compétences politiques et sociales et atteignait le niveau d’un positionnement divin et d’un rang moral particulier, que l’on pourrait exprimer par l’infaillibilité, l’héritage, la supériorité au niveau du savoir, la précellence au niveau de l’ensemble des qualités et des particularités humaines.

Il n’y a pas de doute que cette interaction, qui a commencé sur le plan politique et qui a atteint les questions du dogme, était grandement influencée par les évènements, les réalités et les situations aux niveaux intellectuel, politique et culturel, qui avaient lieu dans la société musulmane.

Mais en même temps, elle [se] purifiait après chaque trouble et [se] rapprochait du fondement et de la vérité, avec chaque épreuve et fitnat, notamment quand elle était brutalement visée par les sultans régnants et leurs partisans de parmi les gens communs (« généraux ») aveugles.

 (pp41-42)

(1)« Hal aqtaraba al-wa‘d-l-Haqq ? » (La promesse de vérité s’est-elle approchée ?) de sayyed ‘Abbas Noureddine, Ed. Bayt al-Kâtib.

www.lumieres-spirituelles.net     No121 – Ramadân-Shawwâl 1444 – Avril-Mai 2023


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