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1-Les piliers de l’éducation de nos enfants (2)
1-Les piliers de l’éducation de nos enfants (2)
A partir du numéro 120 de la revue, nous avons commencé à publier les fondements et les principes de l’éducation islamique de nos enfants, valables aussi bien au niveau de la famille que celui des écoles. Pour cela, nous avons choisi de traduire les principaux passages du livre « L’éducation des enfants »(1) de s. Abbas Noureddine(2). La 1ère partie aborde la question des fondements et des principes de l’éducation islamique. Avant de commencer à voir ce dont nous avons besoin pour éduquer nos enfants (que l’on peut résumer en sept choses), nous allons faire le point sur ce que l’on entend par « éducation islamique » (en quoi elle est spécifique) puis voir la 1ère chose dont on a besoin, la sagesse.
L’éducation islamique
ºL’éducation islamique part de la croyance dans le rôle central de l’être humain dans le monde de l’existence auquel a été donné le nom de « Lieu-tenance de Dieu sur terre ». (Cf. 30/2 al-Baqara)(3)
Ainsi, la grande mission de l’être humain et le secret de son existence sur terre se manifeste dans la Lieu-tenance de Dieu et dans le fait d’effectuer ce que Dieu pourrait faire, par lui, envers cette terre et tous ses constituants, selon Ses Attributs.
Cette vision met à nu une compréhension profonde et particulière de l’être humain, en tant qu’il est considéré comme un existant unique dans ses différents niveaux-mêmes qui atteignent le plus profond, que ne connait qu’un tout petit nombre de savants. Et dans ces niveaux, il se trouve des appareils effectifs et des forces actives.
L’éducation [islamique] tourne autour du fait de les entretenir et de les mettre sur le chemin de leur accomplissement et de leur effectivité dans le cadre d’un programme unique et d’un plan singulier qui se manifestent dans la construction et la transformation de la terre pour qu’elle soit la manifestation de la Beauté de Dieu (qu’Il soit Exalté).
Ainsi, l’éducation islamique a pour objectif d’éduquer le corps ou de donner la possibilité à l’éduqué de se comporter avec les affaires de son corps et de ses besoins de sorte qu’il soit une base solide pour le perfectionnement des autres forces comme la raison, la « fitra », l’imagination.(4)
Dieu lui a aussi donné [à l’être humain] la capacité de « mettre en évidence » (l’énonciation, l’exposition, l’argumentation - al-bayân)(4) et a fait de cette capacité un moyen de contact actif entre Ses créatures pour qu’elles puissent interagir et se soumettre entre elles en vue du bien, de la vertu et de la perfection.
A la mesure où ses dimensions se renforcent et s’élèvent, l’être humain marche sur le chemin du perfectionnement et de la réalisation de ces objectifs éducatifs islamiques. [S’il est donné] à cette éducation le titre de « pouvoir », de « puissance » ou de « capacité », c’est en vue de réaliser cette mission qui a été léguée à l’être humain lui permettant d’être apte à la station de la Proximité et de la Satisfaction [de Dieu].
(pp26-27)
De quoiavons-nous besoin pour éduquer nos enfants ? (1)
L’éducation est une opération continue et liée, une tâche précise et ramifiée. Pour l’accomplir de la meilleure façon, nous avons besoin d’une Guidance particulière de Dieu (qu’Il soit Glorifié). Pour cela, Dieu diffuse, sur tout éducateur attentif, tout ce qui lui est nécessaire pour qu’il [puisse] assumer son rôle et être excusé auprès de Lui le Jour des Comptes.
C’est que l’éducation est un mélange de savoir, d’affection, de perspicacité, de patience et de persévérance. Et quand le savoir se lie aux vérités de la vie, aux positions des choses, à leurs mesures, à leurs tailles et à leurs issues, il est alors « sagesse » qu’il n’est possible d’appliquer qu’en détenant la patience et la miséricorde. Il convient que l’on s’arrête un peu sur les plus importants besoins de l’éducation pour que nous connaissions ses sources et comment les atteindre.
Voici le premier des sept points nécessaires à l’éducation de nos enfants.
1)La sagesse
ºLes fondements et les principes qui régissent l’opération éducative sont les principes de la sagesse qui représentent la référence fondamentale dans l’abord de n’importe quelle affaire ou sujet éducatif. Et c’est cela qui fait la différence entre un éducateur qui s’appuie sur la méthode islamique et cet autre qui agit selon son intérêt ou ses passions.
Oui ! Personne ne prétend que le résultat est assuré, en permanence, pour tout sage. La preuve : il ne serait pas apparu des enfants comme Qabîl (Caïn) fils d’Adam, le fils de Nûh(p) et autres.. Et cela, parce qu’interviennent de nombreux facteurs qui peuvent détériorer l’opération d’éducation, dont la plupart reviennent aux choix de l’éduqué lui-même.
Quant aux circonstances et au milieu qui ne conviennent pas à l’éducation saine, à la présence d’autres personnes participant à l’éducation avec les parents et qui ne s’accordent pas entre eux, ou encore à la pression des facteurs héréditaires négatifs, tout cela doit être pris en compte dans les programmes éducatifs eux-mêmes. La sagesse nous prête assistance pour tout ce dont nous avons besoin pour les surpasser [ces facteurs négatifs] et pour profiter d’eux afin de réaliser les objectifs éducatifs louables.
Dans tous les cas, ce qui est demandé, en premier lieu, est d’être excusable auprès de Dieu (qu’Il soit Exalté) d’avoir porté la responsabilité de la façon la plus complète. Et nous ne pouvons accomplir ce que nous devons faire dans ce domaine qu’en nous accrochant à la corde de la sagesse.
La Sagesse est la connaissance des règles de l’éducation qui conviennent aux situations, aux possibilités et aux circonstances. La sagesse n’est donnée qu’à celui qui connait la nature (l’essence) de la créature (ou être) qu’il a à charge d’éduquer. Et n’est connue la nature (l’essence) de n’importe quelle créature qu’à l’ombre de la connaissance de son lien avec Dieu (qu’Il soit Glorifié) et de son affiliation à Lui. Pour cela, nous ne nous réfugions pas vers n’importe quelle personne qui aurait un diplôme élevé ou qui serait connue sur les réseaux sociaux. Non ! Nous nous assurons, avant toute chose, qu’elle est sage, qu’elle s’abreuve aux sources réelles de la sagesse.
La Sagesse est le chemin du salut. C’est elle qui indique tout bien et tout bon ordre. L’éducateur effectif est celui qui croit en la nécessité de toujours appliquer les règles de la sagesse, ce qui évite les actes provoqués par le suivi des passions, par la colère et par tous les calculs de ce monde et les considérations. Mais, parce que l’acquisition de la sagesse n’est pas une chose facile/simple, nous [devons] nous réfugier auprès des sages [personnes] quand nous ne savons pas ou que nous hésitons. Nous revenons à leurs œuvres intellectuelles [leurs écrits], à leurs recommandations, à leurs conseils. En résumé, nous restons en contact, en permanence, avec les sources de la Sagesse tant que nous avons affaire à cette opération délicate qu’est l’éducation.
(pp30-32)
(Nous allons voir, les prochaines fois, les autres points nécessaires à l’éducation de nos enfants.)
(1)« Tarbiyyat al-Awlâd – min al-mabâdî’ wa-l-usûl ilâ at-tatbîq wa al-‘amal » de s. Abbas Noureddine aux Ed. Bayt al-Kâtib.
(2)cf. L.S. No93, l’entretien effectué avec lui sur ce sujet de l’éducation des enfants.
(3)Cf.30/2 al-Baqara : {Je vais établir sur (ou dans) la terre un Lieu-tenant..}
(3)Nous verrons, par la suite et en détail, l’éducation de chacune de ces forces (de la « fitra », de la raison, de l’imagination, de la « mise en évidence » et du corps).
www.lumieres-spirituelles.net No121 – Ramadân-Shawwâl 1444 – Avril-Mai 2023
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