La connaissance de Dieu à partir de la fameuse invocation

« Du‘â’ al-Bahâ’ » (2-5)

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ جَمالِكَ بِأَجْمَلِهِ وَكُلُّ جَمالِكَ جَمِيلٌ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِجَمالِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min jamâlika bi-ajmalihi wa kullu jamâlika jamîlunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi-jamâlika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par Ta Beauté la plus belle, et toute Ta Beauté est belle ;

 mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Beauté tout entière.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ جَلالِكَ بِأَجَلِّهِ وَكُلُّ جَلالِكَ جَلِيلٌ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِجَلالِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min jalâlika bi-ajallihi wa kullu jalâlika jalîlunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi-jalâlika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par Ta Majesté la plus majestueuse, et toute Ta Majesté est majestueuse ;

mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Majesté tout entière.⁽¹⁾

Voici le 2^e chapitre dans lequel l’imam al-Khomeynî^(qs) évoque et commente deux Attributs opposés en même temps : la Beauté et la Majesté. Toujours à propos du rassemblement des Attributs opposés en l’Existence Une, Simple (non-composée).

 « Ainsi, tout Attribut afférent à la Bonté subtile est un Attribut de Beauté.

Et tout Attribut afférent à la Coercition est un Attribut de Majesté.

L’apparition du monde, sa luminosité et sa splendeur [relèvent] de la Beauté, et son côté coercitif sous le rayonnement de sa lumière et l’autorité de son orgueil [relèvent] de la Majesté.

Apparition de la Majesté par la Beauté et dissimulation de la Beauté par la Majesté.

Ta Beauté a cours (court) dans toutes les réalités

Et il n’y a pour elle que Ta Majesté [pour la] recouvrir.

Toute familiarité, intimité et compagnie [relèvent] de la Beauté ;

Toute stupeur, crainte révérencielle et désolation [relèvent] de la Majesté.

Ainsi, s’Il Se manifeste au cœur du cheminant par la bonté subtile et la familiarité intime, alors il évoque la Beauté et dit :

« Mon Dieu, je Te demande par Ta Beauté la plus belle… »

Et s’Il Se manifeste à lui par la coercition, la grandeur, l’orgueil et l’autorité, alors il évoque la Majesté et dit :

« Mon Dieu, je Te demande par Ta Majesté la plus majestueuse… ». »⁽²⁾

(1)Cf. Mafâtîh al-Jinân, in 2^e partie, mois de Ramadan, p629 aux Ed. B.A.A..

(2)Sharh du‘â’ as-sahr de l’imam al-Khomeynî^(qs), Mu’assassat al-a‘lamî p31.

www.lumieres-spirituelles.net     No123 – Muharram-Safar 1445 – Juil.Août.Sept. 2023

Explications de la du‘â’ al-Bahâ’ (2-5)

†L’imam^(qs) reprend les concepts et les répète.

 D’une part, pour se mettre d’accord sur l’emploi des termes entre nous.

Si Tout Attribut est à la fois Miséricorde et Colère, Apparition et Enfouissement/occultation, pourquoi employer deux Noms ou deux Attributs différents – et en l’occurrence, dans ces deux paragraphes, la Beauté et la Majesté ? Quand emploie-t-on le Nom de Beauté et quand emploie-t-on celui de Majesté ?

La réponse est liée à l’apparition. En fonction de son apparition, le Nom sera appelé Beauté ou Majesté (cf. également L.S. No118).

 Et d’autre part, pour rappeler que la Beauté ou la Majesté n’apparait pas toute seule parce que cela reviendrait à de la multiplicité en l’Essence divine (que Dieu soit Exalté) Qui est Une, Unique.

Pour rapprocher l’idée, on pourrait prendre en exemple un rayon de lumière (un, unique). Si on utilise un prisme, ce dernier va décomposer le rayon lumineux et le faire apparaître comme étant composé de plusieurs couleurs, comme étant sept rayons alors qu’il s’agit d’un rayon unique. Cela résulte de l’utilisation d’un prisme ayant des effets dans le monde extérieur, pas de la présence réelle de sept rayons. {Et Notre Ordre n’est qu’un.}^{(50/54 al-Qamar)(1)}

†Il n’y a pas de Vérité qui n’ait pas de Beauté. Et si elle est dissimulée, elle l’est par la Coercition et la Majesté.

-Par exemple, la guerre, d’un point de vue gnostique, est Beauté en tant que « Ta Beauté est présente dans toutes les vérités ». Sauf que la Majesté a recouvert, dissimulé la Beauté. La destruction, le combat, le versement du sang, ces apparitions de la Majesté suite à la guerre ont recouvert la Beauté. Mais le gnostique, que dit-il ? « Je ne vois cela que beau » à l’instar de sayyida Zeynab^(p) dans l’assemblée de ‘Obeydullah Ibn Ziyâd, après la tragédie de Karbalâ’.

-De même dans l’invocation de l’aube du mois de Ramadân connue sous le nom d’Abû Hamzah ath-Thumâlî, nous disons : « Et si Tu me fais entrer dans le Feu (en Enfer), j’informerai ses habitants de mon amour pour Toi. »⁽²⁾ Alors le Feu s’éteint tout de suite. Parce qu’avec l’amour de/pour Dieu, aucune majesté ne subsiste. L’Enfer est le lieu que Dieu a spécifié pour la Colère à l’encontre de ceux qui L’ont nié, etc. mais pas pour les Proches Elus de Dieu. Ces derniers, s’ils entraient dans le Feu, il [le Feu] se transformerait tout de suite en fraicheur et paix.

†Le problème est que nous récitons cette invocation (al-Bahâ’) parce qu’il est recommandé de le faire, notamment durant le mois de Ramadân à un moment donné, non pas en fonction des états de notre cœur. Alors que les Proches Elus la disent selon leur état avec Dieu Tout-Puissant. Ils vivent avec Dieu, Dieu se manifeste à eux. Et chaque fois qu’Il se manifeste à eux, le rappel commence et il sort de leur cœur à la langue. Les propos des gnostiques et des Proches Elus de Dieu reflètent ce qu’il y a dans le fond, dans le cœur, ils sont apparition de ce qui est dissimulé. Ce n’est pas fabriqué. Ce n’est pas une question de réflexion mais de présence, de rappel du cœur. L’état est une réaction du cœur qui parle par la langue. Si Dieu Se manifeste sous une belle « forme » comme la familiarité, l’intimité, la compagnie, alors ils demandent par la Beauté divine… et s’Il Se manifeste sous une « forme » de coercition provoquant stupeur, crainte révérencielle, désolation, alors ils demandent par la Majesté divine.. Alors que nous, nous lisons cette invocation avec notre langue et peut-être cela aura un effet sur notre cœur.

(1){وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ} le mot (wâhidat) est au féminin dans le verset alors que le mot (amr) est masculin, sans doute en allusion à la différence de monde, ici à celui de la mesure en ‘un coup prompt’ (khatfat) selon la suite du verset ou en une parole (kalimat) si on considère le verset (68/40 Ghâfir {S’Il décide d’un ordre, Il lui dit : « Sois ! » et il est.}).

(2)cf. Mafâtîh al-Jinân, p673 aux Ed. B.A.A. 

{وَلَئِنْأَدْخَلْتَنِيالنَّارَلأُخْبرَنَّأَهْلَالنَّارِبِحُبِّيلَكِّ}

www.lumieres-spirituelles.net     No123 – Muharram-Safar 1445 – Juil.Août.Sept. 2023