Des versets dits d’al-Kursî  257/II (11)

بسم الله الرحمن الرحيم،

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par le [ou Grâce au] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (256)

Lâ ikrâha fî-d-dîni, qad tabayyana ar-rushdu mina-l-ghayyi fa-man yakfur bi-t-tâghûti wa yu’min bi-llâhi fa-qadi-stamsaka bi-l-‘urwati al-ûthqâ lâ infisâma lahâ wa-llâhu samî‘unn ‘alîmunn.

Pas de contrainte dans la Religion, la rectitude est apparue clairement se distinguant du fourvoiement. Alors, celui qui renie le tyran et croit en Dieu, a saisi l’anse la plus solide qui n’a pas de fêlure. Dieu est Très-Entendant, Très-Savant.

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آَمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَىالنُّورِ

Allâhu waliyyu al-ladhîna âmanû yukhrijuhum mina-zh-zhulumâti ilâ an-nûri

Dieu est le Tuteur de ceux qui ont la foi ; Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière.

Voici le début du défrichage du verset 257 (parfois aussi associé au verset du Trône avec le verset 256), effectué en nous aidant d’« at-Tahqîq fî kalimât al-Qurân » de sh. H. al-Mustafawî⁽¹⁾ et des interprétations de ces versets de s. TabâTabâ’i (« Tafsîr al-Mîzân »), d’Ibn ‘Arabî (« Tafsîr al-Qurân al-karîm ») et de Mollâ Sadrâ Shîrâzî (« Asrâr al-Âyât »), avant de continuer à publier le commentaire de ces deux versets donné par l’imam al-Khâmine’î^(qDp), durant la nuit de vendredi du 31/1/1974.

{اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آَمَنُوا} (Dieu est le Tuteur de ceux qui ont cru)

Ÿ(waliyyu) (وَلِيُّ) et son pluriel (awliyâ’) (أَوْلِيَاء) nom/adjectif de relation dérivé de (walâ) (وَلَى) dont l’idée fondamentale unique en la matière est le fait qu’une chose soit placée derrière une autre avec un lien entre les deux. Les concepts de proximité, d’amour, de soutien, de suivi sont des effets du fondement selon le contexte. De ses corroborations, le tutorat dans le sens de gérer les affaires des autres et d’assurer le cours de leur vie. Ainsi celui qui prête allégeance se place derrière le tuteur et le lien entre eux est la gestion des affaires : Tuteur.⁽²⁾

{…يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى } (Il les fait sortir des ténèbres vers..)

Ÿ(yukhriju-hum) (يُخْرِجُهُمْ) + (mina) (مِنَ) + (ilâ) (إِلَى) :  v. (akhraja) (أَخْرَجَ) à la 4^e f. dérivée (le regard étant porté sur l’origine) du verbe (kharaja) (خَرَجَ) dont l’idée fondamentale unique en la matière est le contraire de l’entrée, de la pénétration, la sortie de qqch, l’issue, dans un contexte ou pour des sujets, matériels ou pas : faire sortir.⁽³⁾  +(mina) (مِنَ) (particule indiquant la provenance : de ; +(ilâ) (إِلَى) (particule indiquant la destination : vers ; +(hum) (هُمْ) (pronom personnel à la 3^e p.pl. : ceux que Dieu a fait sortir.

Ÿ(azh-zhulumât) (الظُّلُمَات) nom dérivé de (zhalama) (ظَلَمَ) dont l’idée fondamentale unique en la matière est la perte du droit et l’absence de s’acquitter de ce qui est juste, que ce soit -1)par rapport à soi-même (la perte des droits qui doivent être observés et appliqués durant la vie sur terre pour atteindre le niveau de la Lumière et de la Rencontre) ; -2)par rapport à Dieu (la perte des droits de Dieu et l’absence d’observation de Ses Prescriptions et de Son Importance. Et du point de vue de l’apparition de ses effets dans l’âme de l’injuste : l’ignorance, l’insouciance, ce qui revient à être injuste envers soi-même) ; -3)par rapport aux autres (la perte des droits des autres (par rapport à eux-mêmes, leurs familles, leurs biens, leur honneur..), l’injustice (un péché grave)) ; -4)de façon absolue (la perte des droits envers soi-même, Dieu et les autres en sortant de la voie de Dieu et de la pondération, que ce soit au niveau des pensées, des croyances, des actes, des règles de comportement, de la morale, des qualités de l’âme). Il n’est pas permis de qualifier Dieu (qu’Il soit Glorifié) d’injuste ou d’envisager l’origine de l’injustice chez Lui, parce que l’injustice provient de l’ignorance, de l’impuissance, de la pauvreté, du besoin ou de l’insouciance. Et toutes ces choses sont impossibles de la part de Dieu, le Nécessaire, le Riche, l’Illimité, le Juste de façon absolue : l’absence de l’apparition de la lumière, la fondamentalité étant la Lumière, en tant que, si la lumière est absente, le droit est perdu, l’ombre, l’obscurité et les ténèbres apparaissent sur terre. (Elles arrivent avec l’arrivée des limites et s’intensifient avec leur multiplication jusqu’à aboutir à la limitation dans l’ensemble des côtés. Elles ne sont pas liées à la constitution mais à l’apposition et à la mesure).⁽⁴⁾

{يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ} (Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière)

Ÿ(an-nûr) (النُّور) : nom dérivé de (nâra) (نَارَ) dont l’idée fondamentale unique en la matière est la lumière liée à la chaleur, se formant en soi ou en autre, plus général que d’être matériel ou moral.  Si on considère le côté de la chaleur, on aura (an-nâr) (النَار) et si on considère le côté de la lumière, on aura (an-nûr) (النُور).

(an-nûr) (النُور) est donc la lumière remarquée en elle-même en tant que telle, différant d’(ad-diyâ’ (الضِياَء) où le regard est porté sur le côté du rayonnement, des rayons de lumière qui se répandent). Elle est plus générale que d’être sensible, morale ou spirituelle, qu’elle soit formée en elle-même ou par autre qu’elle. La chaleur lui est liée selon ce qui lui convient.

La lumière, citée ici en opposition aux ténèbres, se situe aussi bien au niveau des croyances – la croyance en Dieu, en la Vérité par laquelle sont enlevées les ténèbres de l’ignorance, du doute, de la confusion, de l’hésitation, au niveau du cœur –, qu’au niveau des actes – les actes vertueux, justes, droits, d’obéissance à Dieu, entraînant la félicité, en opposition aux mauvais actes, tortueux, de désobéissance à Dieu –.

En d’autres termes, Dieu fait sortir ceux qui croient en Lui des ténèbres des défauts de l’âme, de la confusion de l’imagination et de l’illusion, vers la lumière de la certitude et de la bonne direction, vers l’espace du monde de l’esprit.

Ou encore, ce verset indique que la foi (en Dieu) est une lumière rationnelle par laquelle l’âme sort de l’état « en puissance » et du manque vers l’effectivité et la perfection, s’élève du monde des corps et des ténèbres vers le monde des esprits et des lumières, et se prépare à la rencontre avec Dieu (qu’Il soit Exalté).

(1)cf. Le Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran, un abrégé en français de cette encyclopédie aux Ed. B.A.A. – (2)p452 –(3)p107 – (4)pp256-257 – (5)pp422-423.

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