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2024-05-08 | Readers 235 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Des versets dits d’al-Kursî 257/II (12)


Des versets dits d’al-Kursî  257/II (12)

بسم الله الرحمن الرحيم،

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par le [ou Grâce au] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (256)

Lâ ikrâha fî-d-dîni, qad tabayyana ar-rushdu mina-l-ghayyi fa-man yakfur bi-t-tâghûti wa yu’min bi-llâhi fa-qadi-istamsaka bi-l-‘urwati al-ûthqâ lâ infisâma lahâ wa-llâhu samî‘unn ‘alîmunn.

Pas de contrainte dans la Religion, la rectitude est apparue clairement se distinguant du fourvoiement. Alors, celui qui renie le(s) taghût(s) et croit en Dieu, a saisi l’anse la plus solide qui n’a pas de fêlure.

Dieu est Très-Entendant, Très-Savant.

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آَمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَىالنُّورِوَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (257)

Allâhu waliyyu al-ladhîna âmanû yukhrijuhum mina-zh-zhulumâti ilâ an-nûri wa-l-ladhîna kafarû awliyâ’uhumu at-tâghûtu yukhrijûnahum mina-n-nûri ilâ-zh-zhulumâti ûlâ’ika ashâbu-n-nâri hum fîhâ khâlidûna.

Dieu est le Tuteur de ceux qui ont la foi ; Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière. Et ceux qui ne croient pas, leurs tuteurs sont le(s) taghût(s) qui les font sortir de la lumière vers les ténèbres. Ceux-là sont les gens du Feu, eux y sont éternellement.

Voici la fin du défrichage de ces deux versets 256 & 257 (parfois associés au verset 255 dit du Trône), effectué en nous aidant d’« at-Tahqîq fî kalimât al-Qurân » de sh. H. al-Mustafawî(1) et des interprétations de ces versets de s. TabâTabâ’i (« Tafsîr al-Mîzân »), d’Ibn ‘Arabî (« Tafsîr al-Qurân al-karîm ») et de Mollâ Sadrâ Shîrâzî (« Asrâr al-Âyât »), avant de continuer à publier le commentaire de ces deux versets donné par l’imam al-Khâmine’î(qDp), durant la nuit de vendredi du 31/1/1974.

{وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ} 

(et ceux qui ne croient pas, leurs tuteurs sont les ‘tâghût(s)’,

ils les font sortir de la lumière vers les ténèbres)

 

Ÿ(awliyâ’u-humu) (أَوْلِيَاؤُهُمُ) : (awliyâ’) (أَوْلِيَاء) pluriel de (waliyyu) (وَلِيُّ) (cf. L.S. No121) auquel est rattaché le pronom possessif suffixe à la 3e p. du pluriel renvoyant à ceux qui ne croient pas (en Dieu) (cf. L.S. No121).(2)

Quant au fait de sortir de la lumière vers les ténèbres en suivant le(s) « tâghût(s) », cela implique que la lumière était avant, que la personne était dans la lumière avant. Comment ?

On peut dire que l’être humain est, selon sa création, sur la lumière de la fitra (sa nature fondamentale) qui est une lumière globale (en opposition à celle détaillée). Mais concernant les connaissances de la Vérité et les actes vertueux dans les détails, il est dans les ténèbres, l’ordre ne lui étant pas clair, pas mis en évidence. Le croyant, par sa foi, sort de cette obscurité vers la lumière des connaissances et des actes d’obéissance de façon détaillée, alors que l’incroyant, par son incroyance, sort de la lumière de la fitra vers les ténèbres de l’incroyance, des actes de désobéissance (à Dieu).

En d’autres termes, il s’agit de la sortie de la lumière de la disposition et de la guidance de la fitra vers les ténèbres des défauts de l’âme, du doute et des confusions.

A noter qu’(an-nûr) (النُور) est au singulier, alors qu’(azh-zhulumât) (الظُّلُمَاتِ) est au pluriel, indiquant par-là que la Vérité est Une – ne contenant pas de contradiction – alors que le faux est éparpillé, différent, pas un.

{أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ} (ceux-là sont les gens du Feu)

 

Ÿ(ûlâ’ika) (أُولَئِكَ) : pronom démonstratif d’éloignement au pluriel : ceux-là.

 

Ÿ(ashâb) (أَصْحَابُ) pl. de (sâhib) (صَاحِب), participe actif ou agent de (sahiba) (صَحِبَ) dont l’idée fondamentale unique en la matière est la compagnie et sa permanence durant toute la vie selon un programme apparent et intérieur, avec une personne ou autre, matériellement ou moralement : compagnons, détenteurs, gens.(3)

 

Ÿ(an-nâr) (النَّارِ) : nom dérivé de (nâra) (نَارَ) dont l’idée fondamentale unique en la matière est la lumière liée à la chaleur, se formant en soi ou en autre, plus général que d’être matériel ou moral.  Si on considère le côté de la chaleur, on aura (an-nâr) (النَار) et si on considère le côté de la lumière, on aura (an-nûr) (النُور).

(an-nâr) (النَار) est donc la forte chaleur-même en tant que telle, matériellement ou moralement, plus épaisse ou dense que la lumière. L’inflammation, l’incandescence, la combustion sont des états du feu, le feu étant la dernière étape de la chaleur.(4)

 

{هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} (où ils sont éternellement)

 

Ÿ(hum) (هُمْ) : pronom personnel à la 3e p. du pluriel renvoyant aux gens du Feu.

 

Ÿ(fî-hâ)  (فِيهَا) : particule de lieu (dans) à laquelle est rattaché un pronom personnel à la 3e p. du singulier au féminin renvoyant au Feu.

 

Ÿ(khâlidûna) (خَالِدُونَ) : participe actif ou agent du verbe (khalada) (خَلَدَ) dont l’idée fondamentale unique en la matière est le fait de rester en permanence et de se maintenir, pour toute chose selon ce qu’elle est, en fonction de ce qu’entraine son sujet, de ses circonstances, de façon absolue. Par rapport à ce bas-monde éphémère, pour les corps s’usant, le grand âge et par rapport à l’Au-delà stable, pour les formes et les esprits s’y maintenant, le maintien tant que ce monde dure et se maintient : qui restent en permanence à partir d’un début déterminé.(5)

 

Ce verset 257 montre que les gens, au début de leur disposition naturelle, sont réceptifs à (susceptibles de, ou ont la possibilité de) suivre deux chemins, deux voies : vers la lumière et la vie ou vers la mort et les ténèbres.

(1)cf. Le Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran, un abrégé en français de cette encyclopédie aux Ed. B.A.A.

(2)pp452-453.  – (3)p225.  – (4)p422. – (5)p114..

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