L’Imam al-Mahdî^(qa) et la société (7-2)

Voici la traduction du livre de sayyed Abbas Noureddine⁽¹⁾ portant sur des points d’actualité relatifs à l’attente de l’Imam al-Mahdî^(qa). Avant de déterminer les priorités de l’Imam al-Mahdî^(qa), le 7^e chapitre pose la question de pourquoi nous devons les connaître. Nous avons clos la dernière fois par un propos rapporté de l’Imam Hussein^(p) dont voici le commentaire.

Il est rapporté de l’Imam al-Hussein^(p), interrogé par un homme sur le but de la création du monde par Dieu : [Pour que] « les gens connaissent leur Seigneur d’une juste connaissance. S’ils Le connaissent, ils L’adorent. »  L’homme lui demanda alors comment réaliser cette juste connaissance.  

L’Imam^(p)lui répondit par un propos qui ne viendrait pas à l’esprit :

« La connaissance, par les gens de chaque époque, de leur Imam à qui ils doivent obéir. »⁽²⁾

Ainsi, par la connaissance de l’Imam du Temps [l’Imam al- Mahdî^(qa)], se réalise pour les gens la connaissance de Dieu.

Le point central de la connaissance de l’Imam est icice qui est lié à son rôle et à son activité (ou effectivité), parce que, dans son propos, l’Imam al-Hussein^(p) a lié l’Imamat aux contraintes (de la dimension) du temps et de sa présence dans la vie. Il ne s’agit pas ici d’une connaissance générale qui est obtenue au moyen de preuves rationnelles et de vérités universelles.

Tout Imam a une présence particulière en son temps, qui se manifeste dans son rôle exemplaire, dans son suivi des circonstances et changements et dans son activité selon eux. A l’ombre de cette présence, les Signes de la Puissance et de la Volonté [divines] apparaissent. La foi des croyants s’active par eux et celle des partisans pour eux [par leur obéissance aux Signes], dans le cadre d’une expérience liée à chaque personne en elle-même.

Et tant que nos connaissances liées à l’Imamat et à la Lieu-tenance divine sont d’ordre universel (global), sont générales (comme la nécessité de l’existence de l’Imam, son infaillibilité et ses qualités), elles n’amplifient pas la foi ni ne la perfectionnent.

La foi ne se perfectionne qu’à l’ombre de l’expérience personnelle et la réaction positive avec les Signes de Dieu que Dieu fait apparaître à cette personne durant sa vie. C’est notre chance unique et il ne nous faut pas la dédaigner. Parce que n’importe quoi que nous pourrions considérer comme de la foi – et qui serait loin d’eux, ne profitant pas d’eux – ne serait que sentiments illusoires qui rapidement disparaîtront et s’effaceront quand se réalisera la Rencontre inéluctable avec Dieu.

C’est pourquoi, il faut nous efforcer de connaître le comment de la présence de l’Imam à notre époque, quel que soit ce à quoi nous aboutissons [au niveau des pensées] dans ce domaine.

L’étude elle-même va donner naissance à cette dialectique constructive dans la relation de l’être humain avec son Seigneur.

Chaque être humain croyant a une sorte de position et de discussion entre lui et son Seigneur et qui est un état qui prend naissance de l’opposition des volontés et de la concurrence des désirs.

Le croyant a une volonté et un désir dans toute chose et affaire de sa vie et il n’y a pas de doute que Dieu (qu’Il soit Exalté) a une Volonté en elles.

Le croyant réaliste s’efforce d’en finir avec sa [propre] volonté pour se soumettre à la Volonté et au Vouloir de Dieu, mais il ne sait pas si sa volonté dans cette affaire (ou dans telle autre) s’accorde avec la Volonté de Dieu ou pas ! Et comment peut-il le savoir en étant loin des expériences de la vie et des suites de ses affaires.

Cette position est considérée comme le centre de notre lien avec Dieu (qu’Il soit Exalté). Il forme le fondement et la source à laquelle notre foi s’abreuve. C’est pourquoi la soumission est le pilier de la foi parce que, par la soumission absolue à Dieu, nous affermissons notre foi, nous la fixons et nous nous assurons de sa limpidité et de sa pureté.

Cependant Dieu (qu’Il soit Exalté) a placé pour nous une grande question – la dimension de la présence d’un Imam infaillible, parfait, de ses activités, de son projet, de ses préoccupations et de sa gestion – pour qu’elle soit la meilleure méthode pour activer cette position et cette discussion.

Ainsi, dans notre étude sur ce que veut l’Imam^(qa), sur ses priorités et sur ce par quoi il peut être occupé aujourd’hui, nous activons le dossier et l’application de la foi la plus importante dans notre existence. Parce que, par cela, nous élevons nos intérêts à un niveau qui nous met en contact avec le Lieu-tenant de Dieu ; et il n’y a de sens et de valeur à notre existence que par cette connaissance et ce contact.

Au lieu d’être préoccupé de voir l’Imam^(qa) et de connaître l’endroit où il se trouve pendant son occultation, le croyant devrait s’efforcer de s’accorder harmonieusement et de s’identifier à la volonté de cet Imam, à cheminer en accord avec ses priorités.

Et selon qu’il a connu cela durant sa vie ou pas, il aura ouvert à lui-même [ou pas] la porte la plus large pour entrer dans le monde de la soumission absolue [à Dieu], c’est-à-dire être un musulman véritable.

(pp59-62)

Reste donc à savoir qu’elles sont les plus importantes priorités de l’Imam^(qa) en ce temps.

(1)« Hal aqtaraba al-wa‘d-l-Haqq ? » (La promesse de vérité s’est-elle approchée ?) de sayyed ‘Abbas Noureddine, Ed. Bait Alkâtib.

(2)‘Ilal ash-sharâ’i‘ de sh. as-Sadûq, Bâb 9 H1 p12 aux Ed. Dâr al-Adwâ’ ; Bihâr, vol. 23 p83 H22.

www.lumieres-spirituelles.net     No130 – Rabî‘ I & II 1446 – Septembre-Octobre 2024