2-L’éducation des principales forces (10)

A partir du numéro 120 de la revue, nous avons commencé à publier les fondements et les principes de l’éducation islamique de nos enfants, valables aussi bien pour la famille que pour les écoles. Pour cela, nous avons choisi de traduire les principaux passages du livre « L’éducation des enfants »⁽¹⁾ de s. ‘Abbas Noureddine⁽²⁾. La 2^ème partie aborde la question de l’éducation des principales forces de l’être humain. L’éducation de la première force abordée est celle de la « fitra » (la nature fondamentale de tout être humain)⁽³⁾. Après avoir vu ce qu’est la fitra puis un des obstacles à l’épanouissement de la fitra, la force de l’illusion (al-wahm) et comment l’affronter, nous allons nous demander comment développer les motivations de nos enfants vers le Bien et la Perfection.

A-Education de la « fitra » (10)

II/3) Comment développer les motivations vers le Bien et la Perfection chez nos enfants ? (a)

L’empressement ou l’élan vers les perfections est l’esprit et la source de l’éducation.

Et par la Louange de Dieu, ce moteur propulseur est présent en tout être humain. C’est un ordre naturel (fitrî) qui vient dans le cadre de l’organisation de la création et de ses instruments fondamentaux.

Il n’y a pas besoin de cause ni de nécessité pour que l’éducateur fasse advenir ou créer les motivations vers le bien, la vertu dans les âmes de ceux qui sont éduqués.

Ce qu’ils doivent faire, c’est [seulement] être en harmonie avec cette fitra dans leur éducation et leurs directives, et ne pas empêcher son épanouissement [de la fitra], son développement, son bon sens, son efficience.

Une poignée de facteurs héréditaires, faisant pression, [peuvent] entraîner le voilement de la lumière de la fitra, la suspension de son rôle. Alors, le rôle de l’intervention pédagogique est de faire disparaître les entraves et les obstacles.

On peut comparer la fitra à une effusion (ou émanation, profusion) descendant du ciel, qui coule subitement et qui jaillit, à nouveau, du cœur.

Quant à cette effusion, elle est équivalente à cette attraction divine, magnétique qui est derrière tout effort, toute peine, tout mouvement de n’importe quelle créature vers son Seigneur, Qui est le But des buts et la Finalité des demandes.

Du point de vue de l’effusion, il n’y a pas de limite, de prohibition, d’entrave, d’empêchement.

Mais ce sont les âmes qui sont limitées, restreintes, faibles par rapport à elle, selon leur ampleur et leurs canaux.

Il est naturel que les âmes des enfants soient, au début, faibles et limitées et qu’elles ne puissent pas recevoir ce courant débordant de l’Effusion de la Fitra de Dieu selon laquelle Il a formé (fatara) les gens (cf.30/30 ar-Rûm) ; elles reçoivent un tout petit peu d’Elle [de l’Effusion].

Puis, petit à petit, l’âme se développe et grandit et avec elle, les dispositions à recevoir ce courant et le répandre jusqu’à arriver à la fitra complète, si elle a suivi son chemin.

Ainsi, au début, les penchants et les motivations vers la perfection sont pratiquement absents.

Mais il est supposé qu’ils s’affermissent et se renforcent avec la marche du temps et l’harmonie de la vie avec la fitra.

Le Prophète^(s) disait :

« Tout nouveau-né nait selon la fitra,

jusqu’à ce que ses parents le rendent juif ou chrétien. »      

(Bihâr al-Anwâr d’al-Majlisî, vol.3 p281)

Et selon la vision islamique concernant le développement et le perfectionnement de l’âme, c’est durant la deuxième étape de la vie de l’être humain que l’on doit assister à la maturation de l’âme et à son parachèvement.

En elle [l’âme], apparaissent, au grand jour, les dispositions et les orientations naturelles (fitriyyah) de façon notoire.

Et cela a lieu selon la nature (at-tabî‘at)⁽⁴⁾ à partir de l’âge de 7 ans jusqu’à l’âge de 13 ans environ.

[Entrent alors en jeu d’autres facteurs comme celui de l’hérédité que nous allons voir la prochaine fois.]

Beaucoup de malformations et  de dommages,

qui touchent les corps et avec eux la fitra,

peuvent être réformés dès la première étape de l’enfance,

par l’intermédiaire de l’éducation qui lie le corps à la raison.

(pp88-89)

(1)Tarbiyyat al-Awlâd – min al-mabâdî’ wa-l-usûl ilâ at-tatbîq wa al-‘amal de s. ‘Abbas Noureddine aux Ed. Bayt Alkâtib.

(2)cf. L.S. No93, l’entretien effectué avec lui sur ce sujet de l’éducation des enfants.

(3)Nous renvoyons le lecteur à un autre livre que l’auteur a publié, « Rûh at-tarbiyyah » aux Ed. B.A.A., où une étude détaillée et approfondie de la fitra est donnée.

(4)Les deux mots (al-fitra) et (at-tabî‘at) sont habituellement traduits en français par le même mot : « nature » alors qu’ils ne désignent pas la même chose en arabe. (Al-fitra) désigne la nature fondamentale de tout être humain selon laquelle Dieu a formé les gens (cf. le verset 30 de la sourate ar-Rûm (30) : {Dirige ta face vers la Religion (ad-Dîn) de façon ferme (sans déviation- hanîfann). La Nature de Dieu (fitrata Allâhi) selon laquelle Il a formé/façonné (fatara) les gens..} – c’est-à-dire la Religion (ad-Dîn) étant la formation, l’état adventice, la façon accidentelle après la constitution. Et les gens ont été formés selon cette Fitra divine (fitrata Allâhi), cette nature originellement formée. (cf. Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran, p316 aux Ed. BAA). Et (at-tabî‘at) désigne la nature dans le monde ici-bas (et concernant l’être humain, il inclut les instincts, les passions, les facteurs héréditaires).

www.lumieres-spirituelles.net     No140 – Dhû al-Qa‘deh  & Dhû al-Hijjah 1447 – Avril-Mai-Juin 2026